什么是宗教之友会?

在基督教运动的大家庭中，当涉及到信仰和社会行动的问题时，“宗教之友会”是一群人选择了很少有人走过的道路的一个例子。友会常被称为贵格会，在世界上许多国家都有，事实上，他们正享受着在美国建立新的地方会众或会议的乐趣。以下是教友会的一些背景及贵格会今日的现况。

宗教之友协会成立于17世纪的英国，是由乔治·福克斯的信仰经历发展起来的。福克斯对当时的基督教信仰传统感到不满，因此没有加入任何基督教，而是转向了新教基督教所使用的经典经文来寻找灵感。在他的研究之外，福克斯有几次宗教经历，这些经历使他宣称，所有人都可以立即接触到上帝，不需要任何教会的中介人。根据福克斯的说法，这是可能的，因为每个人都有“上帝的”，圣灵可以触摸和触摸公社只要每个人愿意抛开尘世的烦恼，对上帝的存在敞开心扉，就能在每个人身上获得神圣的火花。

当福克斯宣布他的新理解时，其他人做出了回应，运动开始聚集起来。最初被称为寻求真理的人，这一新的基督徒群体开始称自己为朋友，因为新约中记载了耶稣称那些遵循他的教义的人为朋友。当许多人涌向这个新运动时，福克斯也激怒了许多宗教界人士。结果是许多信徒被监禁，有些被处死。随着宗教宽容在英国的发展，宗教友会开始建立起一个基本的敬拜和经营体系，至今仍被许多友会所使用。

“贵格会”这个绰号的起源通常归因于两个不同的场景。在第一篇文章中，贵格会是一个嘲笑的词，指的是许多信徒在敬拜友会时情绪激动的样子。另一个例子是，一位法官告诉福克斯，他很快就会在法律面前颤抖，福克斯回答说，他不会在任何人面前颤抖，只会在上帝面前颤抖。

贵格会关于上帝的性质和圣经正典的教义大体上与主流基督教一致。然而，有几种信仰使他们与众不同。“内在之光”指的是所有人身上的神圣火花，它倾向于让《老友记》拒绝加尔文主义所推崇的堕落观念。贵格会和平见证确立了长期以来不携带武器的信念，并呼吁友团不要向任何人发动战争，尽管和平见证并不阻止友团在战时医疗单位服役。传统上，朋友不太可能按照字面意思理解圣经，尽管宗教朋友协会有一部分非常强调圣经的使用。

朋友之间的传统敬拜过去和现在都很简单，可以在任何环境中进行。朋友们聚在一起做礼拜，不需要牧师或指定的讲者，也不包括赞美诗或预先计划好的口头祈祷。礼拜的感觉是一种期待的等待，所有人都安静地等待着上帝的灵通过在场的一个人向人群说话。当一个朋友意识到时间到了，就会和坐在他旁边的人手牵手，以示敬拜的聚会结束。就这样，所有的人慢慢地手拉着手，会议正式结束了。

贵格会在聆听内在之光的教导和依赖圣经文字之间的平衡总是很难维持。在19世纪早期，把“内在之光”作为最终权威的贵格会教徒，和那些认为圣经是检查个人和会众精神领袖的必要手段的人，分道扬镳。

20世纪后期的另一次分裂进一步将经书派分为两个派别，其中一个派别在对贵格会的解释上变得更加福音化，采用了全职牧师，并将崇拜修改为更接近典型的新教服务。在20世纪后期，这群福音派再次分裂，其中一群人保持着较为温和的教义立场，而另一群人则进一步倾向于福音派的思想和实践。

今天的宗教之友协会在这个框架内有几个较小的团体。友团大会代表那些倾向于更自由的宗教理解和实践传统贵格会崇拜的友团。友团聚会(FUM)采用一种敬拜的方式，通常包括一段静默的聚会，其余的时间则由讲道和声乐指定。FUM在非洲有广泛的传教活动，其大部分成员都在那里。

国际福音之友(EFI)肯定传统贵格会的理解，但明确强调圣经。EFI贵格会目前正在南美洲国家扩张。保守的朋友们试图保持内在之光和圣经之间的平衡，他们中也有一些人仍然坚持朴素的讲话和朴素的穿着。今天的英国贵格会主要延续传统的静默敬拜，教义的方式与友友大会相似。在美国，有许多独立的贵格会，他们与其他友会成员为共同的事业而工作，但不选择加入任何特定的友会组织。

作为一个运动，宗教之友协会对人权和社会改革的贡献远远超过其约35万名成员。监狱改革和平倡议和社区规划只是友之友为整个世界的福祉作出贡献的三个领域。虽然他们的人数可能相对较少，但宗教之友会继续在许多地方默默地改变着许多人的生活。